蒙古包

蒙古包是蒙古族牧民居住的一种房子，适于牧业生产和游牧生活。

蒙古包包内宽敞舒适，是用特制的木架做"哈那"(蒙古包的围栏支撑)，用两至三层羊毛毡围裹而成，之后用马鬃或驼毛拧成的绳子捆绑而成，其顶部用"乌耐"作支架并盖有"布乐斯"，以呈天幕状。其圆形尖顶开有天窗"陶脑"，上面盖着四方块的羊毛毡 "乌日何"，可通风、采光，既便于搭建，又便于拆卸移动，适于轮牧走场居住。

蒙古包独特的制作技艺，体现了蒙古族的审美观与高超的技能。蒙古包有着不可替代的观赏价值，同时具有实用价值、艺术价值、经济价值。

详细介绍

蒙古包（Mongolianyurts）古代称作“穹庐”、“毡包”或“毡帐”。根据《黑鞑事略》记载：“穹庐有二样：燕京之制，用柳木为骨，正如南方罘思，可以卷舒，面前开门，上如伞骨，顶开一窍，谓之天窗，皆以毡为衣，马上可载。草地之制，以柳木组定成硬圈，径用毡挞定，不可卷舒，车上载行。”随着畜牧业经济的发展和牧民生活的改善，穹庐或毡帐逐渐被蒙古包代替。蒙古包呈圆形尖顶，顶上和四周以一至两层厚毡覆盖。普通蒙古包，顶高10-15尺，围墙长约50尺左右，包门朝南或东南开。包内四大结构为：哈那(即蒙古包围墙支架)、天窗(蒙语“套脑”)、椽子和门。蒙古包以哈那的多少区分大小，通常分为4个、6个、8个、10个和12个哈那。12个哈那的蒙古包，在草原是罕见的，面积可达600多平方米，远看如同一座城堡。

蒙古包

蒙古包

蒙古包自匈奴时代起就已经出现，一直沿用至今。蒙古包外观呈圆形，顶为圆锥形，围墙为圆柱形，四周侧壁分成数块，每块高160厘米左右，用条木编围砌盖；游牧区多为游动式。游动式又分为可拆卸和不可拆卸两种，十分方便，前者以牲畜驮运，后者以牛车运输。哈萨克、塔吉克等族牧民游牧时也居住蒙古包。

在辽阔的蒙古高原上，寒风呼啸， 许多白色的帐篷点缀着大地，它们就是蒙古包。

蒙古包是许多蒙古人的日常居住地。多数蒙古人终年赶着他们的山羊、绵羊、牦牛、马和骆驼寻找新的牧场。蒙古包可以打点成行装，由几只骆驼运到落脚点，再搭起帐篷。

蒙古族传统民居。流行于内蒙古自治区等地牧区。一圆形天空，通烟气。包门小，朝南或朝东南。具有制做简便，便于搬运、耐御风寒，适牧等特点，多用在蒙古语中“家”、“屋”的意思。古时候称蒙古包为“穹庐”、“毡帐”或“毡房”等

蒙古包搭好后，人们进行包内装饰。铺上厚厚的地毯，四周挂上镜框和招贴画。现在一些家具电器也进了蒙古包，生活十分舒畅欢乐。蒙古包的最大优点就是拆装容易，搬迁简便。架设时将“哈那”拉开便成圆形的围墙，拆卸时将哈那折叠合回体积便缩小，又能当牛板。一顶蒙古包只需要40峰骆驼或10辆双轮牛车就可以运走，20小时就能搭盖起来

蒙古包主要由架木、苫毡、绳带三大部分组成。制作不用泥水土坯砖瓦，原料非木即毛。

蒙古包的架木包括套瑙、乌尼、哈那、门槛。

蒙古包的套瑙分联结式和插椽式两种。要求木质要好，一般用檀木或榆木制作。两种套瑙的区别在于：联结式套瑙的横木是分开的，插椽式套瑙不分。联结式套瑙有三个圈，外面的圈上有许多伸出的小木条，用来连接乌尼。这种套瑙和乌尼是连在一起的。因为能一分为二，骆驼运起来十分方便。

乌尼通译为椽子，是蒙古包的肩，上联套瑙，下接哈那。其长短大小粗细要整齐划一，木质要求一样，长短由套瑙来决定，其数量，也要随套瑙改变。这样蒙古包才能肩齐，能圆。乌尼为细长的木棍，椭圆或圆形。上端要插入或联结套瑙，头一定要光滑稍弯曲，否则造出的毡包容易偏斜倾倒。下端有绳扣，以便于哈那头套在一起。粗细以哈那决定，一般卡在哈那头的丫性叉子中，上端正好平齐为准。乌尼一般是由松木或红柳木制作的。

历史发展

蒙古包是对蒙古族牧民住房的称呼。“包”是“家”、“屋”的意思。蒙古等民族传统的住房。古称穹庐，又称毡帐、帐幕、毡包等。蒙古语称格儿，满语为蒙古包或蒙古博。游牧民族为适应游牧生活而创造的这种居所，易于拆装，便于游牧。自从匈奴时代起就已经出现，一直沿用至今。蒙古包呈圆形，四周侧壁分成数块，每块高130～160厘米、长230厘米左右，用条木编成网状 ，几块连接，围成圆形 ，上盖伞骨状圆顶，与侧壁连接。帐顶及四壁覆盖或围以毛毡，用绳索固定。

西南壁上留一木框，用以安装门板，帐顶留一圆形天窗，以便采光、通风，排放炊烟，夜间或风雨雪天覆以毡。蒙古包最小的直径为300多厘米，大的可容数百人。蒙古汗国时代可汗及诸王的帐幕可容2000人。蒙古包分固定式和游动式两种。半农半牧区多建固定式，周围砌土壁，上用苇草搭盖；游牧区多为游动式。

游动式又分为可拆卸和不可拆卸两种，前者以牲畜驮运，后者以牛车或马车拉运。中华人民共和国建立后，蒙古族定居者增多，仅在游牧区尚保留蒙古包，即蒙古人所称的“格尔斯”。自从有蒙古族以来，人们就开始使用蒙古包。这已经有很长时间了。但究竟是何时开始使用的，无人知道确切的时间。蒙古包成为蒙古人的日常居所。大多数蒙古人是游牧部落，终年赶他们的山羊、绵羊、牦牛、马和骆驼寻找新的牧场。蒙古包可以打点成行装，由几头双峰骆驼驮着，运到下一个落脚点，再重新搭起帐篷。蒙古包是随着牧民们的行程而建的。

辽阔的草原是蒙古民族纵马征战和自由放牧的大型舞台，最适合游牧民族的居舍就是蒙古包。蒙古包，这是游牧民族特有的文化模式，它伴随着蒙古民族走过了漫长的年代。

蒙古包有其发展、演变的过程：古人制造洞室，沿洞壁用木头、石头砌到洞沿，上面搭一些横木封顶就成了洞室。洞顶要留一口子，供人出入及走烟、出气、采光、通风之用，后来发展成蒙古包的门和天窗。那时称这种洞室为乌尔斡，“乌尔”原意为“挖”的意思，现代蒙古语中已经专指蒙古包天窗上的顶毡，引伸为“家”、“户”等意。在狩猎采集时代，蒙古族住在窝棚里，这种圆形拱顶的隐蔽窝以活树为支柱，用桦树皮覆盖，制作简单，便于遗弃。

古代的翰儿朵。此系古代蒙古贵族所用的蒙古包。亦做"窝裹陀"，又称"宫帐"。这种蒙古包与普通蒙古包相比较有三个特点：

其一，容积很大。普通蒙古包高约十三、四尺，宽五、六尺。古时的翰儿朵则高大得多。据鲁不鲁乞记叙："他们把这些帐幕做得如此之大，以至有时可达三十英尺宽。有一次，一辆车在地上留下的两道轮迹之间的宽度，为二十英尺。当帐幕放在车上时，它在两边伸出车轮之外至少各有五英尺。有这样的情况，有一辆车用二十二匹牛拉一座帐幕……"这种用二十二条犍牛所拉的巨型蒙古包是一种极富表现力的创造。

其二，古代贵族用的翰儿朵富丽堂皇。《黑鞑事略》徐霍注云："霆至草地时，立金帐，其制则是草地中大毡帐，上下用毡为衣，中间用柳编为窗眼透明，用千余条线曳住，阈与柱皆以金裹，故名。"《蒙古秘史》云："王汗毫不介意地立起了金撒帐。"撒帐即细毛布，此处为细毛布做成的金碧辉煌的钜帐。这种经过装饰以后的宫帐也叫"金殿"。

其三，宫帐的造型与蒙古包略有区别。宫帐的架子，是在哈勒嘎斯上插入乌尼并竖起哈那制成的。外形像人的脖子一样。鲁不鲁乞称蒙哥汗的宫殿为"有颈发屋"。据《水晶鉴》记载："有天宫之帐曰宫帐"。宫帐上面呈葫芦形，葫芦象征福禄祯祥；下面呈桃儿形，桃儿形模仿天宫。现在成吉思汗陵寝地还保存有这种宫帐的造型。宫帐金顶辉煌，蒙古包用黄缎子覆盖，其上还缀有藏绿色流苏的顶盖，极为富丽，表现了蒙古民族人民特有的建筑艺术。

羌族碉楼

羌语称碉楼为"邛笼"。早在2000年前《后汉书'西南夷传》就有羌族人"依山居止，垒石为屋，高者至十余丈"的记载。自唐朝来，羌族人民因各种原因向西北迁移，到了西藏和青海，所以现在，羌族碉楼也被称为藏族碉楼。碉楼多建于村寨住房旁，高度在10至30米之间，用以御敌和贮存粮食柴草。碉楼有四角、六角、八角几形式。有的高达十三四层。建筑材料是石片和黄泥土。墙基深135米，以石片砌成。石墙内侧与地面垂直，外侧由下而上向内稍倾斜。修建时不绘图、吊线、柱架支撑，全凭高超的技艺与经验。建筑稳固牢靠，经久不衰。1988年在四川省北川县羌族乡永安村发现的一处明代古城堡遗址"永平堡"，历经数百年风雨沧桑仍保存完好。

 建筑材料

羌族民居为石片砌成的平顶房，呈方形，多数为3层，每层高3米余。房顶平台的最下面是木板或石板，伸出墙外成屋檐。木板或石板上密覆树丫或竹枝，再压盖黄土和鸡粪夯实，厚约035米，有洞槽引水，不漏雨雪，冬暖夏凉。房顶平台是脱粒、晒粮、做针线活及孩子老人游戏休歇的场地。有些楼间修有过街楼(骑楼)，以便往来。

羌族地区山高水险，为便利交通，1400多年前羌民就创造了索挢(绳挢)。两岸建石砌的洞门，门内立石础或大木柱，础与柱上挂骼膊般粗的竹绳，少则数根，多则数10根。竹索上铺木板，两旁设高出挢面1米多的竹索扶手。

栈道有木栈与石栈两。木栈建于密林，铺木为路，杂以土石;石栈施于绝壁悬崖，绿岩凿孔，插木为挢。

羌族民间石匠农闲时常外出做工。举世闻名的四川灌县都江堰工程，至今已有200O多年的历史，仍在造福利民，其中就凝聚有古代芜人的血汗和智慧。

淳厚的古遗风悠久的历史与长期闭塞的生活环境，使羌族的精神文化中保留了不少淳朴厚重的古代遗风。

羌族的建筑很有特色。因为羌族聚居区位于青藏高原的东部边缘的岷江上游地区，这里山脉重重，地势陡峭。羌寨一般建在高半山，因而羌族被称为"云朵中的民族"。

在岷山中穿行，不时能够看到富有特色的羌族的碉楼和石砌房。羌族建筑正是以碉楼、石砌房、索挢等享有盛名。

羌语称碉楼为"邛笼"。碉楼的历史悠久，早在2000年前《后汉书.西南夷传》就有羌族人"依山居止，垒石为屋，高者至十余丈"的记载。

碉楼是羌族人用来御敌、储存粮食柴草的建筑，一般多建于村寨住房旁。碉楼的高度在10至30米之间，形状有四角、六角、八角几种形式，有的高达十三四层。碉楼的建筑材料是石片和黄泥土，墙基深1.35米，以石片砌成。石墙内侧与地面垂直，外侧由下而上向内稍倾斜。

碉楼的修建让人惊叹，匠人不绘图，吊线、柱架支撑，全凭高超的技艺与经验。碉楼建成后稳固牢靠，经久不坏。1 9 8 8年在北川县羌族乡水安村发现的一处明代古城堡遗址"永平堡"，历经数百年风雨沧桑仍保存完好。

现在羌区的碉楼虽能见到，但比以前少了很多，不少地方也新修了一些碉楼，多为观赏用。在一些保存完好的原始山寨，还有正在使用的碉楼，一般作为羌族民居的一部分，存储粮食使用。

碉楼根据不同的位置，有不同的功用，共分为家碉、寨碉、阻击碉、烽火碉四种。

家碉在羌峰寨最为普遍，多修在住宅的房前屋后并与住房紧密相连，一旦战事爆发，即可发挥堡垒的作用。古时，羌峰寨还有这样一种约定俗成的习惯，谁家若生了男孩就必须建一座家碉，同时要埋一块铁在建碉的地基下，男孩每长一岁，就要增修一层碉楼，还要把埋藏的那块铁拿出来锻打一番。直到孩子长到十八岁，碉楼才封顶。在为孩子举行成人礼仪式时，将那块锻打了十八年的铁制成锋利的钢刀送给他。在当时，如果谁家没有家碉，那儿子连媳妇都娶不到。可见羌族的建碉风气早已深入人心。

寨碉通常是一寨之主的指挥碉(也常祭拜祖先用)。阻击碉一般建在寨子的要隘处，起到"一碉当关，万人莫开"的作用。烽火碉多在高处，是寨与寨之间传递信号用的，同时也能用于作战。

羌峰寨建设碉楼的主要建筑材料有石、泥、木、麻等。他们将麦秸秆、青稞秆和麻秆用刀剁成寸长，按比例与黄泥搅拌成糊状，便可层层错缝粘砌选好的石料。它那金字塔式的造型结构决定了它稳如泰山般的坚固，加上精湛的工艺，坚固耐腐的材料，素有"百年碉不倒"之说。即使在冷兵器的年代里，用火炮轰也难以伤它筋骨。一般建一座军事碉楼至少耗时两到三年。

每座碉楼的门都设在离地面数米高的地方，门前放置一活独木梯，供人上下;一旦抽走独木梯，攻者想要进入碉楼，那可比登天还难。碉门十分矮小，成人也须躬身出入，门板坚实厚重，亦有多道带机关的门闩(木制门锁)。碉内分有若干层，每层都有碉窗(用作近距离作战时投掷巨石打击敌人)和枪眼。居高临下，远可射，近可砸，敌在明，我在暗，以守代攻，游刃有余。

土碉色如铜 凌空傲苍穹--布瓦黄土碉群

布瓦黄土碉群位于汶川县威州镇克枯乡布瓦山上，是川西高原藏羌传统军事防御碉的主要形式，被誉为"中国最后的黄泥土碉群"。始建于明末清初，为阿坝州重点文物保护单位。据资料介绍，川西高原藏羌碉群，主要有两种类型:一种是用石块砌筑而成的石碉，大多分布在阿坝州和甘孜州的农区县;另一种是用粘土夯筑而成的黄泥土碉，主要分布阿坝州的汶川县、甘孜州的乡城、新龙等县和凉山州的木里县，其中尤以乡城县的四角黄土碉最雄伟，通高达30米以上。历史上散布在两州的黄泥土碉大多已淹没在历史的尘埃中或被石碉所替代。不过，布瓦黄土碉群在经历种种劫难之后，仍然完整地幸存下来，这不得不叫人啧啧称奇。因碉群为黄泥粘土夯筑而成呈淡紫红色，所以也被人们称为铜碉群

布瓦黄土碉群高高耸立在布瓦山顶上。布瓦黄土碉群由5座黄泥土碉组成，分布在布瓦村羌寨中东西长200米，南北宽150米的范围内。碉为四角形的黄泥土碉，碉体平面呈长方形，底边长4.5米，宽1.64米，墙厚0.74米，整体下大上小略带收分，内置木质楼架分层，各层四面墙正中开"T"字形小窗作了望或射击孔，顶有木质斗拱建筑以蔽风雨，底部开有一门，门高2.1米，宽1.64米。碉外貌无任何装饰，每面都笔直如削，5座黄泥土碉通高不一，从18米到20米不等。布瓦黄土碉群互为犄角，构成完整防御体系，战时主要用于防御侵袭与抢劫，一旦有事，附近各户老幼妇孺均可入内躲避;平时则多用土碉贮藏粮草。

布瓦黄土碉群立体地反映了尔玛羌族追求深沉而热烈，质朴而雄浑，极富力度感的审美倾向。古人云:"山不在高，有仙则名"。布瓦山的仙就是这冲天而耸立的黄泥土碉群，在它身上能展读出尔玛羌族不屈不挠、与山共舞的民族个性。

代表羌族文化精华的羌寨在此次地震中很多都垮塌了。

"羌笛何须怨杨柳，春风不度玉门关"，对于今日的北川来说，羌笛今后还有没有人会吹，有多少人会吹，至今还是未知数。

"谁也没想到北川会遭此劫难。这次大地震北川羌族民俗博物馆中的805件馆藏文物全部被埋，无一幸免，大量研究羌族文化的知名专家也在地震中遇难。羌族文化这次遭遇了毁灭性的打击，如果再不采取紧急抢救措施，中国羌族文化有可能成为绝响。这种口口相传的文化可能从中国消失"，绵阳市文物局局长王锡鉴昨天面色凝重地说道。

记者走访发现，由于大量羌族文化遗址和文物在此次地震中受损严重，羌族文化传承难度非常大。

劫难:羌族文化遭遇毁灭性重创

前天在北京举行的四川地震灾区羌族文化抢救和保护座谈会上，与会专家焦急指出，北川地震不仅使羌族人失去赖以生存的自然环境，还使其千百年来形成的文化遭到严重破坏。北川永平堡石砌古城墙多处垮塌，城门开裂、变形。茂县营盘山新石器时代文化遗址、勒石村聚居遗址、克枯栈道、青坡门河坝遗址、石棺葬、无影塔等无不遭到毁灭性破坏。此外，北川羌族博物馆、羌族民俗博物馆等倒塌，大量文物和羌文化档案资料被埋或严重毁坏，对羌文化传承影响巨大。

对于羌族文化的受损程度，绵阳市文物局局长王锡鉴反复用的字眼是"毁灭性打击"，他表示:"比专家们估计的损毁程度还要严重得多。"

他解释说，北川自古是羌族聚居区，是治水英雄大禹的出生地，总人口16.9万，其中羌族人口近10万人，占总人口的近六成，是全国唯一的羌族自治县。北川有着1400多年的悠久历史，具有浓郁地方特色的羌族文化遗产是中国，也是世界上独一无二的。但这次大地震不仅使得北川羌族民俗博物馆中的400多件羌族文物悉数被毁，而且大量羌族非物质文化遗产的传人也在地震中遇难，由于羌族文化主要靠口口相传，熟知羌族技艺的传人遇难可能就意味着很多重要的文化因子从此"断了香火"，所以羌族文化更是面临着绝响的威胁。

专家:很多被毁文物是国家级"宝贝"

据绵阳市博物馆的统计，北川在此次大地震中被埋的有国家二级文物2件，三级文物121件，一般文物280余件;羌族民俗文物、实物400余件。其中，已有120多件文物去年经过认定级别后送往绵阳市博物馆馆藏，这才幸免于难。为保护羌族文化，去年绵阳市专门拨款10万元用于羌族文化遗产的收集，并倡导广大羌族群众踊跃捐献藏品，但谁也没想到，这次收集行动却导致了羌族文物的集体被毁。

北川羌族民俗博物馆馆长高泽友在接受记者采访时异常痛苦，这些文物是羌族人珍藏，流传了几代甚至几十代的家传"宝贝"，在高泽友的心中比他的命根子还要金贵。

对于这些被深埋于地下，可能永远无法重见天日的文物，高泽友如数家珍。他告诉记者，羌族的碉楼、羌寨，祭祀用的山神塔、羌族婚丧嫁娶中的服饰，以及羌族狩猎用的公弩等，至今都有1000多年的历史。"可以肯定地说，这次被毁的文物很多都是国家级的宝贝，只可惜刚刚收集起来，没来得及鉴定级别，如果定级的话可能都是国家一级文物。像那把古羌族人狩猎用的公弩，3米多长，是中国唯一的一把，这次毁了以后就再也没有了。"高泽友眼圈有些发红。

他表示，历史上，羌族从甘肃、青海等地迁移到石泉(今北川)，至今四川安县以北基本上都是羌族人，北川约10万羌族人在地震中遇难了3万人左右，其他分布非常零散，羌族文化要重新繁衍广大，难度相当大。

困局:非物质文化传人大量遇难

由于羌族没有文字，羌族语言、文化均靠年长者口授身传来传承。会羌语的长者、通晓羌族历史文化的"端公"等对羌文化的记述和传承至关重要，地震导致大量通晓羌族语言、历史文化的羌族人遇难，对羌族文化的传承影响巨大。

他表示，地震前北川的非物质文化遗产有100余条，其中四川省级3条，分别为"口弦子、许家湾十二花灯、羌历年"，绵阳市级 30余条，有大禹传说、口弦子、羊皮端公舞等;县级20余条，此外还有还未申报的名录及正在申报的40余条。"北川文化馆5名正式工作人员这次地震中全部遇难，北川知名的羌文化研究专家谢兴鹏也在本次地震中遇难。而会吹羌族乐器羌笛的一名传人也在地震中遇难，现在羌族中会吹羌笛的仅剩几人，这门技艺能否传承下去现在还是未知数。

记者目击:

羌族文化遗产遭毁令人痛心

昨天，记者多方周折来到已经严重受损的"永坪堡明代古军事城堡"外看到，上城、中城、下城墙体大面积出现裂缝，最深的口子达到10多厘米，由于受到泥石流的冲击，城墙墙体大面积垮塌，四周山体很多已经严重倒塌，大量泥沙就堆积在城墙边上，淹没了部分城墙。"伏羌堡明代古军事城址"的城址四面墙体部分垮塌，出现大面积裂纹，地基严重下沉倾斜，已经成为"危楼"。部分受损的墙体也孤零零地立在山石堆中。

高泽友告诉记者，该处遗址是历史上汉、羌融合的重要历史见证，明朝中叶，中央政府为了加强对少数民族的管理，在北川设立了军事要塞，并实施"改土归流"的政策，羌族也逐渐汉化。

希望之光:

"抢救羌族文化"行动已经启动

北川上下紧锣密鼓地进行一场空前的"抢救羌族文化"行动。5月24日，中共中央政治局常委、国务院总理、国务院抗震救灾总指挥温家宝在北川映秀镇接受中外记者采访时要求，要保护好全国唯一的羌族自治县的古老文化和文明。

高泽友告诉记者，他已经开始联系博物馆工作人员收集资料，并将到博物馆废墟中搜救残存的文物资料。同时，中国民族博物馆也将启动羌族民族文化抢救与保护项目。

中科院地理科学与资源研究所副所长葛全胜也建议，重建安置要坚持"就近安置、集中安置"原则，根据区域环境灾害评价结论，选择周边羌族相对集中、适应羌族文化生存与发展的自然环境进行安置。他们还建议推进国家级"羌族文化保护区"的规划建设。

"我相信，只要有人在，通过几年、几十年的努力，羌族文化传承还是有希望的"，临别时，高泽友--这个在此次地震中失去了妻子的中年汉子坚毅地告诉记者。

现在羌族碉楼虽能见到，但比以前少了很多，不少地方也新修了一些碉楼，多为观赏用。在一些保存完好的原始山寨，还有正在使用的碉楼，一般作为羌族民居的一部分，存储粮食使用。关于羌族碉楼的产生，目前有三种观点:其一认为，汉羌两族在岷江河交汇，文化抵触发生战争，碉楼是战争的产物;其二认为，碉楼是羌人用来祭祀的建筑;另一种观点则说，羌人汉代还没有来到岷江河谷以前，那里的土著已有建碉楼的历史。

然而，无论羌族碉楼的产生是什么观点，在今羌族聚居区内遗存的大量碉楼中，作为一种极特殊的空间形态，它在中国乃至世界范围的本土建筑中，都正以不可替代的历史、科技、艺术价值昭示人类，展示着独特的空间创造和极不寻常的民族文化发展。

土家族吊脚楼

土家族吊脚楼--吊脚楼为土家族人居住生活的场所。吊脚楼半为陆地，半为水，多依山就势而建，呈虎坐形，以"左青龙，右白虎"中间为堂屋，左右两边称为饶间，作居住、做饭之用。饶间以中柱为界分为两半，前面作火炕，后面作卧室。吊脚楼上有绕楼的曲廊，曲廊还配有栏杆。"前朱雀，后玄武"为最佳屋场，后来讲究朝向，或坐西向东，或坐东向西。

 信息简介

吊脚楼为土家族人居住生活的场所，吊脚楼半为陆地，半为水。多依山傍水而建，呈虎坐形，后来讲究朝向，或坐西向东，或坐东向西。而因为三面悬空的原因，所以叫“吊脚楼

一般人家房屋规模为一栋4排扇3间屋或6排扇5间屋，中等人家为5柱2骑、5柱4骑，大户人家则为7柱4骑、四合天井大院。4排扇3间屋的结构是：中间为堂屋，左右两边称为饶间，作居住、做饭之用。饶间以中柱为界分为两半，前面作火炕，后面作卧室。吊脚楼上有绕楼的曲廊，曲廊还配有栏杆。

以前的吊脚楼一般以茅草或杉树皮盖顶，也有用石板盖顶的，现在，吊脚楼多用泥瓦铺盖，又由于位置讲究，所以建造土家吊脚楼是土家人生活中的一件大事。第一步要备齐木料，土家人称“伐青山”，一般选椿树或紫树，椿、紫因谐音“春”、“子”而吉祥，意为春常到，子孙旺；第二步是加工大梁及柱料，称为“架大码”，在梁上还要画上八卦、太极图、荷花莲籽等图案；第三道工序叫“排扇”，即把加工好的梁柱接上榫头，排成木扇；第四步是“立屋坚柱”，主人选黄道吉日，请众乡邻帮忙，上梁前要祭梁，然后众人齐心协力将一排排木扇竖起，这时，鞭炮齐鸣，左邻右舍送礼物祝贺。立屋坚柱之后便是钉椽角、盖瓦、装板壁。富裕人家还要在屋顶上装饰向天飞檐，在廊洞下雕龙画凤，装饰阳台木栏。

吊脚楼的形式多种多样，其类型有以下几种：

单吊式，这是最普遍的一种形式，有人称之为"一头吊"或"钥匙头"。它的特点是，只正屋一边的厢房伸出悬空，下面用木柱相撑。

双吊式，又称为"双头吊"或"撮箕口"，它是单吊式的发展，即在正房的两头皆有吊出的厢房。单吊式和双吊式并不以地域的不同而形成，主要看经济条件和家庭需要而定，单吊式和双吊式常常共处一地。

四合水式，这种形式的吊脚楼又是在双吊式的基础上发展起来的，它的特点是，将正屋两头厢房吊脚楼部分的上部连成一体，形成一个四合院。两厢房的楼下即为大门，这种四合院进大门后还必须上几步石阶，才能进到正屋。

二屋吊式，这种形式是在单吊和双吊的基础上发展起来的，即在一般吊脚楼上再加一层。单吊双吊均适用。平地起吊式，这种形式的吊脚楼也是在单吊的基础上发展起来的，单吊、双吊皆有。它的主要特征是，建在平坝中，按地形本不需要吊脚，却偏偏将厢房抬起，用木柱支撑。支撑用木柱所落地面和正屋地面平齐，使厢房高于正屋。

最基本的特点是正屋建在实地上，厢房除一边靠在实地和正房相连，其余三边皆悬空，靠柱子支撑。吊脚楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。

依山的吊脚楼，在平地上用木柱撑起分上下两层，节约土地，造价较廉；上层通风、干燥、防潮，是居室；下层是猪牛栏圈或用来堆放杂物。

有的吊脚楼为三层建筑，除了屋顶盖瓦以外，上上下下全部用杉木建造。屋柱用大杉木凿眼，柱与柱之间用大小不一的杉木斜穿直套连在一起，尽管不用一个铁钉也十分坚固。房子四周还有吊楼，楼檐翘角上翻如展翼欲飞。房子四壁用杉木板开槽密镶，讲究的里里外外都涂上桐油又干净又亮堂。

底层不宜住人，是用来饲养家禽，放置农具和重物的。

第二层是饮食起居的地方，内设卧室，外人一般都不入内。卧室的外面是堂屋，那里设有火塘，一家人就围着火塘吃饭，这里宽敞方便。由于有窗，所以明亮，光线充足通风也好，家人多在此做手工活和休息，也是接待客人的地方。堂屋的另一侧有一道与其相连的宽宽的走廊，廊外设有半人高的栏杆，内有一大排长凳，家人常居于此休息，节日期间妈妈也是在此打扮女儿。

第三层透风干燥，十分宽敞，除作居室外，还隔出小间用作储粮和存物。

土家人还在屋前屋后栽花种草，各种果树，但是，前不栽桑，后不种桃，因与“ 丧 ”、“ 逃 ”谐音，不吉利。 吊脚楼还有鲜明的民族特色，优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。

这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。

土家族爱群居，住吊脚楼。所建房屋多为木结构，小青瓦、花格窗、司檐悬空、木栏扶手、走马转角、古色古笆、院后青石板铺路，刨木板装屋，松明照亮，一直过着日出而作，日落而息的田园生活。

吊脚楼有着丰厚的文化内涵，土家族民居建筑注重龙脉，依势而建和人神共处的神话现象外，还有着十分突出的空间宇宙化观念。土家族的吊脚楼不仅单方面处于宇宙自然的怀抱中，宇宙也同时处于宇宙自然的怀抱之中。这种容纳宇宙的空间观念在土家族上梁仪式歌中表现得十分明显：“上一步，望宝梁，一轮太极在中央，一元行始呈瑞祥。上二步，喜洋洋，‘乾坤’二字在两旁，日月成双永世享……”这里的“乾坤”、“日月”代表着宇宙。从某种意义上来说，土家族吊脚楼在其主观上与宇宙变得更接近，更亲密，从而使房屋、人与宇宙浑然一体，密不可分。

东西朝向，选址考究。吊脚楼为土家族人居住生活的场所，吊脚楼通常半立陆地、半靠山水；大多依山就势而建，呈虎坐形，以“左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武”为最佳屋场；讲究建筑朝向，或坐西向东，或坐东向西。

半干栏结构，特色鲜明。吊角楼属于干栏式建筑。中间为堂屋，左右两边为饶间，作居住、做饭之用。在有吊脚的部分，楼上通常有绕楼的曲廊，曲廊还配有栏杆。

木墙青瓦，选材单纯。土家族吊脚楼多为木结构，小青瓦、花格窗、司檐悬空、木栏扶手。讲究的人家还在木墙壁上里里外外涂上桐油，又干净又亮堂。

工艺美化，整体协调。为了防止盗贼，吊脚楼房屋四周用石头、泥土砌成围墙。正房前面是院坝，院坝外面左侧接围墙有个八字朝门。房屋周围大都种竹子、果树和风景树。但是，因忌讳与“丧”、“逃”谐音，不吉利，所以前不栽桑，后不种桃。土家族吊脚楼窗花有浮雕、镂空等多种雕刻工艺，雕刻手法细腻，内涵丰富多彩。

以前的吊脚楼一般以茅草或杉树皮盖顶，也有用石板盖顶的，吊脚楼多用泥瓦铺盖，又由于位置讲究，所以建造土家吊脚楼是土家人生活中的一件大事。首先要备齐木料，土家人称它为“伐青山”，一般选用椿树或紫树，因为“椿”、“紫”的谐音是“春”、“子”，表示吉祥，意味着春常到，子孙旺；第二步则是加工大梁和柱料，土家人称为“架大码”，他们在梁上还要画上八卦、太极、荷花莲籽等图案；第三道工序名叫“排扇”，就是把加工好的梁柱接上榫头，排成木扇；第四步是“立屋竖柱”，是非常重要的一步。主人要选择黄道吉日，请众乡邻帮忙，上梁前要祭梁，然后众人齐心协力将一排排木扇竖起，这时，鞭炮齐鸣，左邻右舍送礼物祝贺。立屋坚柱之后便是钉椽角、盖瓦、装板壁。富裕人家还要在屋顶上装饰向天飞檐，在廊洞下雕龙画凤。

土家族人还在屋前屋后栽花种草，各种果树，但是，前不栽桑，后不种桃，因与“丧”、“逃”谐音，不吉利。 吊脚楼有很多好处，高悬地面既通风干燥，又能防毒蛇、野兽，楼板下还可放杂物。吊脚楼还有鲜明的民族特色，优雅的“丝檐”和宽绰的“走栏”使吊脚楼自成一格。这类吊脚楼比“栏干”较成功地摆脱了原始性，具有较高的文化层次，被称为巴楚文化的“活化石”。

土家人所建房屋多为木结构，小青瓦，花格窗，司檐悬空，木栏扶手，走马转角，古色古笆，院后有竹篁，青石板铺路，刨木板装屋，松明照亮，一直过着日出而作，日落而息的田园宁静生活。

传说土家人祖先因家乡遭了水灾才迁到鄂西来，那时这里古木参天、荆棘丛生、豺狼虎豹遍地都是。土家先人们搭起的“狗爪棚”常遭到猛兽袭击。人们为了安全就烧起树蔸子火，里面埋起竹子节节，火光和爆竹声吓走了来袭击的野兽，但人们还是常常受到毒蛇、蜈蚣的威胁。后来一位土家的老人想到办法：他让小伙子们利用现成的大树作架子，捆上木材，再铺上野竹树条，再在顶上搭架子盖上顶蓬，修起了大大小小的空中住房，吃饭睡觉都在上面，从此再也不怕毒蛇猛兽的袭击了，这种建造空中住房的办法后来就发展成现在的吊脚楼。

很久以前，土家人的祖先居住在山洞中或大树下。天上张天王看见土家人世代住山洞和大树下，生活很苦，他要去东海龙王那里借一座殿宇来送给土家人。

张天王到了东海龙宫，见到龙王就直说了。龙王心想：我的殿宇又大又重，量你也搬不动。于是就答应了。

张天王来到一座吊脚三柱二骑的殿宇前，用手轻轻一提，就把殿宇提起来了。龙王一见，后悔不该答应。只好勉强地说：“用后还回来。”张天王说：“七天就还回来。”

张天王提着殿宇来到土家山寨，叫土家族人仿造了一座三柱二骑（即三根柱子落地，两根柱子悬空）吊脚楼房。

七天过去了，龙王就来找张天王还殿宇。张天王说：“你要，我还你。”提起殿宇顺手一丢，就把殿宇丢在一条河边，横搁在河的两岸。“你自己去搬吧！”龙王自知搬不动，只好气冲冲地回龙宫去了。从此以后，每逢雨水季节，龙王都要发怒涨洪水，让水将河上的殿宇冲掉。人们也在涨水季节不能从殿宇中过河。于是人们又在桥下安上斩龙刀，龙再也不敢直闯殿宇楼房了，人们不但有房住了，来去过河也方便了。

吊脚楼，是土家人所喜爱的住宅。它一头立在平坝上，和侧面的厢房连接；一头吊在坎下，自成两层楼房。上层住人，下层设牲畜栏圈。上层的三方大都有栏杆、扶手、阳台，敞亮干净，即可在里面挑花绣朵，读书写字，又可接宾待朋，晾晒衣被，居住舒适，非常好看。它有个来历。

相传很早以前，有一户土家农民，夫妇俩拉扯着两个孩子。每天丈夫劳动归来，总是把蓑衣、斗笠放在阶沿上。不料一天早晨，蓑衣和斗笠却被拉到了墙旮旯里，原来是狗在上面睡觉过夜了哩。为了避免再出这种事，他们就找来了一根大竹篙，用葛藤绑在阶沿外边的柱头上，好挂蓑衣和斗笠。

一次，妻子坐在屋檐底下织麻补衣，两个孩子老缠她，使她做不成活，她烦不过，找了几节木杠，几块木板，就着挂蓑衣和斗笠的竹篙搭成了一个平台。她坐在上边去，继续织麻补衣，再也不怕孩子吵闹了。

人们见这样子好，便进一步把平台发展成住房，这就成了吊脚楼。谈到吊脚楼，对人们的印象就是一个小木楼在河的耸立的感觉，其实不然，吊脚楼是湖南湘西边垂的一种民间建筑，有着古老的传说！

美丽的湘西，山奇水异，令人徘徊不忍归去。而古香古色、建筑风格特殊的吊脚楼，更添得山水几分韵致。在沈从文先生的故乡凤凰城，沱江傍城而过，当地人临河而居，一幢幢吊脚楼，高高低低参差错落。吊脚楼的一端以河岸为支撑点，另一端则悬在水面，高高的悬柱立于水中作为撑持，充满着一种力量的美。

湘西吊脚楼建筑形式活泼，可临水，也可依山傍谷，或就建在田坝边。稍稍开凿修砌，选上好木料支撑起一座座或者一排排的吊楼来，旁边饰以几丛茂林修竹，省时又省工，温馨而有画境。这种楼飞檐翘角，三面环廊，"吊"着几根八菱形、四方形刻有绣球或金瓜的悬柱，壁板漆得光亮光亮的，并嵌有花窗，通风向阳。花窗也往往用意极深，镂有"双凤朝阳"、"喜鹊恋梅"等图案，古朴而秀雅。

吊脚楼的妙处，一是防潮避湿，通风干爽；二是节约土地，造价较廉；三是依山傍水或靠着田坝而建的吊脚楼，悬柱之间往往留有一定的空地，可喂养家畜，"人家吊脚楼下有小羊叫"（沈从文《鸭窠围的夜》）。

古老的黑瓦木结构吊脚楼，堂屋很敞亮，温暖而亲切。如有幸叩访，热情的湘西人泡茶筛酒，摆出种种野味，令人宾至如归。

湘西吊脚楼，属于古代干阑式建筑的范畴。所谓干阑式建筑，即是"体量较大，下屋架空，上层铺木板作居住用的"（庄裕光《干阑建筑》）一种房屋。这种建筑形式主要分布在南方，特别是长江流域地区，以及山区。因这些地域多水多雨，空气和地层湿度大，由于干阑式建筑是底层架空，对防潮和通风极为有利。

相传很早的时候，湘西一带的土家人搭起一些茅草屋居住，砍草犁地，在烧荒之后的土地上种庄稼。这一带古木参天，荒山老林里有很多虎豹豺狼，蛇和蜈蚣到处爬。由于人们惧怕野兽，就烧起大火，还在火堆里埋竹节燃烧，野牲口看到明晃晃的大火，吓得不敢靠近，然而蛇虫蚂蚁却不是很在乎这些，常往屋里钻。有个老年人想出一个主意，他把一些树枝砍成条子，像扎木排一样，在草棚子旁边的树上绑起架子，铺上野竹子和细树条，再垫一层树叶和茅草，顶上支起茅草顶篷躲雨水。人睡在树半腰上，蛇虫蚂蚁就不大容易爬上去。但是，放在地上的食物被虫子爬过后，人吃了又吐又泻。这个老年人又想了个办法，叫人们把一块块大岩板拉上树，放平，再垫上一层黄泥，然后在上面支锅弄饭，这样粮食就不会让虫子爬了。

老年人的办法很快从一个地方传到另一个地方，人们都照这个办法去做，在大树半腰间搭起大大小小的茅草棚，住在上面，脚是吊在半空的，民间就叫它为“吊脚楼”。